Magia, religión y poder Los cultos
afroamericanos
Gustavo Martin
Gustavo Martin: Antropólogo venezolano. Doctorado en Etno-Psicología en la
Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de la Universidad de París.
Sorbonne. Profesor Asociado en la Universidad Central de Venezuela. Autor de:
"Magia y Religión en la Venezuela Contemporánea"; "Teoría de la Magia y la
Religión" y "Ensayos de Antropología Pohtica".
Las creencias y prácticas mágico-religiosas constituyen un
medio privilegiado para expresar realidades o conflictos que
ocurren más allá de sus límites. En este trabajo intentamos
demostrar como el poder (o el contrapoder) político se vale de
los cultos para expresarse, legitimarse y proyectar
oposiciones que de otrafonna estallarian con grave riesgo
para los detentadores del poder e, incluso, para la sociedad en
general.
En el caso de los cultos afroamericanos esta legitimación del
poder está referida al carácter de "recurso de
contramodernidad" (Balandier) que estos cultos poseen. Se
trata de legitimar la resistencia a la aculturación impuesta,
de exaltar hasta el paroxismo los valores propios en contra
de las normas y costumbres occidentales; y aun cuando estos
grupos y culturas dominadas tengan que adoptar las fonnas
externas (medios) que impone la cultura dominante, la
racionalidad implícita (fines) siguen siendo la de la cultura
dominada. Los antropólogos y etnopsiquiatras hablan en
estas situaciones de "aculturación antagonista" (Devereux) y
los politólogos y juristas de "formalismo nonnativo" (Rey).
En todo caso, esta situación permite explicar un conjunto de
realidades latinoamericanas que van desde el arte barroco
hasta el populismo, pasando por el sincretismo religioso, en
el cual los santos católicos beben ron y bailan al compás de
tambores de origen africano.
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Uno de los rasgos más típicos de estos cultos afroamericanos
son los ritos de posesión, analizados en múltiples
perspectivas por los diferentes especialistas de las ciencias
del hombre. Además del valor terapeútico o catártico que
poseen, también presentan una dimensión cognitiva que se
refiere a la capacidad de tomar concretos y naturales a los
seres abstractos y sobrenaturales, e indiscutiblemente,
también está presente en ellos una finalidad política que se
expresa en la posibilidad de proyectar y resolver los
conflictos y luchas del mundo social cotidiano en un mundo
imaginario que es vivido como real
Otra de las caractensticas resaltantes de estos cultos que
analizamos es su organización sobre la base de un esquema
de secta o sociedad secreta -situación menos evidente en el
caso del culto de Mana Lionza- asignándole gran
importamcia al hermetismo, lo cual las lleva a fomentar su
carácter de microsociedad ya generar formas de distancia
social
Como es sabido, algo más que hombres viajaron en los barcos esclavistas que
venían de Africa hacia América. Varias lenguas, muchas costumbres y técnicas,
numerosas creencias y sueños también, hicieron la travesía. Unos y otros
provenían de diferentes sociedades y culturas. Bantú, efik, efor, ewe-fon, luango,
yoruba, fanti-ashanti, kromanti, entre otros, son algunos de los nombres que
sirvieron para tipificar a estos grupos humanos y a sus obras. Muchos de estos
rasgos culturales se han ido borrando -a pesar de la gran resistencia opuesta- con el
paso del tiempo. Otros se han mantenido, en contra de la aculturación compulsiva
y el mestizaje, y han llegado hasta nuestros días. A través de ellos podemos
entrever las caracteristicas fundamentales de cosmovisiones o racionalidades
diferentes, incluso opuestas, al logos occidental. Entre estos elementos culturales
que han trascendido la barrera del tiempo destacan las creencias y las prácticas
mágico-religiosas. Estas -a despecho de todas las oposiciones y persecuciones de
las que fueron objeto- se han proyectado hasta nuestros días, generalmente
entremezcladas con creencias y prácticas provenientes de otros cultos o religiones:
ritos e imágenes católicas, mitos y rituales indígenas, aportes islámicos, elementos
espiritistas, ocultismo, astrología, cartomancia, quiromancia, etc., para constituir
un gran sincretismo mágico-religioso que tipifica en América Latina a lo que se
denomina la "religiosidad popular".
Para entrar en el análisis de los cultos afroamericanos hemos seleccionado, un
tanto arbitrariamente, los siguientes: el candomblé, el ñañiguismo, el vodú o
vodún haitiano y, por último, algunas manifestaciones mágico-religiosas de origen
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afro existentes en Venezuela, como serian las creencias y prácticas de la región de
Barlovento y el culto de Maria Lionza. Cabe destacar que intentaremos, en la
medida de lo posible, analizar estos mitos y ritos en una perspectiva que tome en
cuenta tanto los aspectos mágicos y religiosos como la dimensión política, no
siempre explícita, que los mismos encierran.
El pensamiento mágico, mítico o primitivo
Sin embargo, quisiéramos, antes de entrar de lleno en el análisis de estos cultos
afroamericanos, hacer un conjunto de precisiones teóricas y metodológicas que le
permitirán al lector una mayor comprensión de los conjuntos de creencias y
prácticas mágico-religiosas que aquí estudiaremos. Así, seria conveniente definir
algunas de las caracteristicas principales del llamado pensamiento mágico, mítico o
primitivo. Para ello nos apoyaremos en el interesante libro del antropólogo francés
Claude Lévi-Strauss titulado El pensamiento salvaje1. En esta obra se señalan las
caracteristicas propias de esta formá de pensar. Cabe destacar, en primera
instancia, un basamento lógico similar al del pensamiento moderno o científico, del
cual sólo difiere en cuanto al uso de contenidos de expresión, ya que mientras uno
(el primitivo) utiliza elementos secretos que toma de la naturaleza o de la cultura,
el pensamiento científico se vale fundamentalmente de contenidos abstractos. Pero
ambos, coinciden en la búsqueda de un orden, en la necesidad de la "puesta en
estructura" del mundo. De allí deriva la idea según la cual el pensamiento, además
de tener fines utilitarios o cognitivos, cumple con objetivos estéticos. Entonces, "El
pensamiento mágico no es un comienzo, un esbozo, una iniciación, la parte de un
todo que todavia no se ha realizado; forma un sistema bien articulado,
independiente, en relación con esto, de ese otro sistema que constituirá la ciencia,
salvo la analogía formal que los emparienta y que hace del primero una suerte de
expresión metafórica de la segunda"2. Esta "ciencia de lo concreto" que es el
pensamiento mágico o mítico reune lo sensible y lo inteligible, de forma tal que los
mitos y ritos constituyen mecanismos de observación y reflexión que posibilitan la
organización y explotación reflexiva del mundo sensible en cuanto sensible.
Ciertamente obtiene resultados más modestos que los de la ciencia abstracta, pero
estos no son en ningún caso menos científicos o menos reales.
Como decíamos, el pensamiento mágico o mítico hace uso de elementos concretos,
ubicados en medio de los preceptos y los conceptos. El signo -elemento de
reflexión mágica- se ubica entre la imagen y el concepto, vale decir, entre el
significante y el significado, y al hacerla, permanentemente compone y recompone
el mundo para buscarle un nuevo sentido; a fin de lograr esto utiliza no solamente
la metonimía (causalidad lineal basada en cadenas de acontecimientos como en la
ciencia), sino también la metáfora ( acontecimientos ubicados en diferentes planos
o niveles unidos o relacionados por la equivalencia, la oposición, la síntesis o
cualquier otro procedimiento lógico).
1 Lévi-Strauss. C:· El pensamiento salvaje. FCE. México. 1970.
2 Ibidem. p. 30.
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El pensamiento mágico busca demostrar que el saber teórico y el sentimiento no
son incompatibles, al igual que tampoco lo son lo razonado y lo vivido o lo
objetivo y lo subjetivo. Tal vez esto es así por esa misma vocación a construirse
sobre lo concreto. Quizás de ello deriva el hecho de que el pensamiento mágico
carga de significación a seres que se perciben como si ofrecieran con el hombre un
determinado parentesco. Así, dioses y santos son dotados de humanas virtudes y
terrenales defectos. Cuando conceden una dádiva se les premia con ron y bailes.
De lo contrario, son amarrados, azotados o puestos a la intemperie. No se trata, en
definitiva, de seres sobrenaturales sino naturales. La idea de un dios lejano, de
unos santos abstractos, resulta incompatible con este tipo de racionalidad
El uso de condiciones naturales o elementos culturales concretos sirve para
explicar realidades que no son de orden natural o cultural. sino lógico. Los mitos y
ritos no son otra cosa que códigos, capaces de transmitir mensajes que pueden ser
traducidos en términos de otros códigos. De allí la posibilidad de que los cultos
afroamericanos sean expresión metafórica de situaciones políticas. Por lo mismo, el
valor operatorio de mitos y ritos deriva de su carácter formal y no de los
contenidos que usa. Es precisamente dentro de este contexto como debemos
estudiar las dos famosas leyes de la magia enunciadas por Frazer3: la ley de
contigüidad (todo lo que estuvo una vez en contacto sigue estándolo) y la ley de la
simpatía (lo similar produce lo similar). Como veremos más adelante, los cultos
afroamericanos están llenos de ejemplos de aplicación de ambas leyes.
El pensamiento mágico hace uso de un conjunto de contrastes: naturaleza-cultura,
general-particular, identidad-diversidad, continuo-discontinuo, son algunos de los
pares de opuestos significativos de los cuales se vale. De esta forma, todo el
cosmos es concebido como un continuum de oposiciones sucesivas que encuentran
su síntesis en algunos elementos. Así, por ejemplo, “...el animal aparece como un útil
conceptual de múltiples posibilidades, para destotalizar y retotalizar cualquier dominio,
situado en la sincronía o en la diacronía, lo concreto o lo abstracto, la naturaleza o la
cultura"4. Pero, la sociedad en cuestión puede elegir como elementos de síntesis, no
solamente a las especies animales y vegetales o a fenómenos astronómicos o
meteorológicos, sino que puede optar también por escoger denominaciones,
emblemas, conductas, prohibiciones, entre otros. En este sentido, el poder y los
elementos que lo representan constituyen formas privilegiadas de síntesis.
Ciertamente, como decíamos, las oposiciones binarias constituyen la base sobre la
cual se construye el sistema de pensamiento mágico o mítico. Pero, poco a poco,
éste se expande mediante la agregación en los dos términos opuestos de nuevos
elementos elegidos en relación a su oposición, correlación o analogía. El conjunto
inicial, por fuerza lógica, puede ser movido hacia la universalización -a través de la
extensión del esquema clasificatorio a dominios exteriores como serian, por
ejemplo, el tiempo y el espacio- o hacia la particularización -mediante la extensión
del esquema clasificatorio a la individuación, como en el caso de las clasificaciones
corporales, en las cuales se establece un nexo entre el destino personal y el destino
3 Frazer. James: La rama dorada, FCE. México. 1969.
4 Lévi-Strauss. C: Op. Cit. p. 217.
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social- quedando de esta forma ordenado todo el universo. Los cultos
afroamericanos presentan esta vocación totalizadora que toma en cuenta desde el
macrocosmos del ordenamiento espacial y temporal, externo del hombre, hasta el
microcosmos del orden corporal, estableciendo correlaciones entre ambos. Esto
explica buena parte de los principios lógicos que rigen tanto a la magia como a la
astrología, el totemismo, la religión, la homeopatía y, en fin, la ciencia.
Pero, el valor del pensamiento mágico no se detiene en una orientación cognitiva o
utilitaria. A estos fines se suman consideraciones de carácter estético y afectivo. La
magia es una estética en la medida que se plantea la necesidad de la construccion
de un orden, mediante la disolución de lo cultural en la naturaleza y de ésta en
propiedades fisico-químicas. Al mismo tiempo, la magia permite la objetivación de
afectos (amor, odio, esperanzas, deseos, sueños), los cuales al objetivarse y ser
vividos como reales, logran influir y modificar hasta las mismas condiciones
materiales de la existencia. Esto ha sido analizado por Levi-Strauss en términos de
"eficacia simbólica"5, la cual es esa "propiedad inductora" que. poseerían, unas con
respecto a otras, ciertas estructuras formalmente homólogas, capaces de
constituirse con diferentes materiales en diferentes niveles del ser vivo: procesos
orgánicos, psiquismo inconsciente, pensamiento reflexivo.
Antes de iniciar el análisis de los cultos seleccionados todavía es necesaria una
pequeña disgresión que nos permita comprender ciertos aspectos relevantes de los
mismos, partiendo del sentido original que tenían en Africa estos cultos y el cómo
se han adaptado a las nuevas realidades sociales y políticas existentes en el
régimen esclavista americano.
Una primera distinción que hay que hacer se refiere a las diferencias existentes
entre culturas bantúes y las culturas de otras sociedades .. Al respecto nos vamos a
permitir citar a Roger Bastide, quien en su obra Las Américas Negras6 establece lo
siguiente: “...los bantúes se mostraban más permeables a las influencias exteriores;
comprendían que su cristianización o su occidentalización, en una sociedad en la que los
modelos europeos servían de cniterio para juzgar los comportamientos, les permitía tener
una movilidad vertical que su resistencia cultural hubiera, por el contrario, seriamente
comprometído. Hay que añadir que esta cristianización era facilitada por el hecho de que las
religiones bantúes no constituían 'sistemas' tan bien organizados como las religiones
sudanesas o guineas. La base de la religión era el culto a los antepasados; sin embargo,
como ya lo hemos dicho muchas veces, la esclavitud rompía y dispersaba los linajes
haciendo que este culto resultase prácticamente imposible. Y así una vez destruida esta base
de su religión, sólo les quedaba el animismo -contrariamente a los fon a los yoruba que
poseían toda una mitología sistematizada".
Lo anterior, por supuesto, no quiere decir que las creencias y las prácticas de
origen bantú no prosperasen en América, simplemente queremos significar que su
importancia relativa y su vigor fue menor que las provenientes de religiones fanti-
5 Lévi-Strauss. C: Antropología Estructural, EUDEBA. Buenos Aires. 1968. pp 168 y ss.
6 Bastide, Roger: Las Américas Negras. Alianza, Madrid. 1969, pp 103 y ss.
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ashanti, ewefon, efik, efor o yoruba. Incluso, estas últimas tal vez hicieron uso de
una mayor plasticidad, privilegiando la utilización de una serie de mecanismos
dentro de los cuales destaca lo que hoy denominariamos en términos actuales la
"aculturación antagonista"7, mediante la cual la cultura dominada adopta los
aspectos externos (significantes) de la cultura dominante, pero no así los fines o
significados de ésta. De esto se desprende, por ejemplo, el extendido uso de los
santos católicos dentro de un contexto mítico y ritual que no les es propio. Incluso,
pudieramos evocar aquí el "verdadero fenómeno de transferencia" del que nos
habla Balandier8 y el cual consistiría en esconder intenciones o proyectos políticos
detrás de manifestaciones religiosas.
Sin más preámbulos vamos a entrar a estudiar algunos cultos afroamericanos, para
lo cual hemos seleccionado el candomblé, el ñañiguismo, el vodú o vodún y
algunas creencias y prácticas rituales de Venezuela. Una vez más queremos insistir
en que trataremos de establecer las relaciones existentes entre magia, religión y
poder, pues consideramos que esta perspectiva puede resultar interesante para los
lectores.
El candomblé
Un aspecto común a todos los cultos afroamericanos es el uso de ritos de posesión.
Los dioses africanos bajan a reencarnarse momentáneamente en el cuerpo o
materia de los fieles americanos. Este trance místico se logra a través del
adorcismo, rito mediante el cual se le solicita a la divinidad su bajada sobre alguno
de los medium o creyentes. De nuevo aquí estamos ante una tentativa de eliminar
todo carácter abstracto a lo sobrenatural. Estos ritos de posesión han sido
analizados en múltiples perspectivas. Psiquiatras, psicoanalistas, sociólogos,
antropálogos y muchos otros estudiosos, han dado numerosas interpretaciones
tanto de los aspectos subjetivos como de las dimensiones sociales y culturales
dentro de los cuales el trance ocurre. Roger Bastide9 ha hecho un inventario de las
diversas funciones que parecen cumplir los cultos de posesión y en este sentido
señala las siguientes: 1.- Hay una posesión ligada a la adivinación, la cual es más
evidente en la cultura bantú que en la yoruba; 2.- hay también una posesión ligada
al "matriarcado" o a las ansias de reivindicación feminista. En última instancia se
trata de un fenómeno político. Al respecto Bastide señala: "Es gracias a estos cultos
en efecto que la mujer reacciona a su status de dependencia para convertirse en un ser
sagrado, llegando incluso a convertirse en un ser superior a su esposo. Además, en todas
partes, en sociedades patrilineales y patrilocales, la búsqueda de la iniciación corresponde al
deseo de independencia y superioridad de las mujeres; por ejemplo, entre los yoruba, la
posesión forma parte de la lucha de los sexos. Podemos decir entonces que una de
lasfunciones de la posesión es modificar el status social de las personas inferiorizadas por
las normas y las costumbres"; 3.-la posesión sirve además como un método eficaz
para conectar el mundo profano con lo sagrado, mediante la encarnación de los
7 Devereux. Georges: Etnopsicoanálisis complementarista. Amorrortu. Buenos Aires. 1975. pp 204 y ss.
8 Balandier. Georges: “Tradition. conformité. historicité" en L'autre el I'ailleurs. pp. 15 y ss.
9 Bastide. Roger. "Transe mystique, psycho-pathologie el psychiatrie" pp. 124 y ss.
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espíritus de los dioses o de los muertos; 4.-por último, la posesión sirve además en
muchos casos para legitimar un determinado orden político y para justificar
cualquier acción de los gobernantes.
En otro trabajo10, coincidíamos con Bastide, al señalar que tal vez el fin último de la
posesión es lograr reivindicar o negar, a nivel de un imaginario vivido como real,
ciertas características de marginalidad social, política o económica presentes en el
mundo profano de la realidad cotidiana. Tanto en el trabajo de Bastide como en el
nuestro, se llega a la conclusión de que tanto los homosexuales como las
prostitutas -entre otros hombres y mujeres cuya conducta es calificada por la moral
colectiva como de antisocial- constituyen vehículos privilegiados para el contacto
con la divinidad y de esta forma, al quedar sacralizados, drenan las culpas,
traumas y complejos de su condición social cotidiana. Así, estos ritos -además de
una función política- cumplen también con objetivos terapeúticos, muy bien
descritos y demostrados por Bastide11, Devereux12, y Laplantine13, entre otros.
En lo que respecta al candomblé, debemos señalar que este constituye uno de los
más importantes cultos de posesión que existen en América. Celebrados
actualmente en Brasil, su origen es yoruba. Aun cuando se encuentran también
candomblés de origen bantú, los cuales han copiado los ritos de los yoruba o los
fon, manteniendo el nombre de sus divinidades, para lo cual han construido
cadenas de equivalencias entre sus dioses, los yoruba o fon e incluso los santos
católicos, fenómeno este último más visible en la llamada santería cubana.
Como decíamos anteriormente, existe un parentesco entre los hombres y los dioses.
Estos, a pesar de su condición de seres sobrenaturales, son tratados en forma
natural y se les premia o se les castiga según su comportamiento para con los
hombres. Por lo mismo, la conducta de estos dioses es ambivalente: no son ni
absolutamente buenos ni totalmente malos y para muchos antropólogos y
psiquiatras14 esto influye en el hecho de que, en estas culturas, los individuos no
intemalizan la culpa y son entonces poco llamados a caer en desórdenes
esquizofrénicos.
Además del candomblé propiamente dicho o candomblé mago, existen otros cultos
muy vinculados a éste, nos referimos principalmente a la macumba, donde los
ritos yorubas se entremezclan con creencias y prácticas de origen bantú y con el
espiritismo; a los cultos caboclos, en los cuales aparecen adoradas bajo el ropaje de
imágenes católicas- divinidades yorubas e indígenas, estas últimas probablemente
de origen tupí-guaraní. Sin que podamos hacer mención del umbandismo, muy
extendido en las áreas urbánas donde hay un verdadero sincretismo de mitos y
ritos provenientes del catolicismo, la religión yoruba, el espiritismo, cultos
indígenas y aportes orientales.
10 Martin. Gustavo: Magia y religión en la Venezuela contemporánea, EBUCV, pp, 219 y ss.
11 Bastide, Roger: Op. Cit.
12 Devereux, Georges: Op. Cit.
13 Laplantine, Francois: Las voces de la imaginación colectiva, Granica, Barcelona, 1977.
14 Martin, Gustavo: Op. Cit.
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El panteón yoruba está conformado por una serie de orichas o divinidades, a
través de las cuales el hombre se comunica con el Ser Supremo. El nombre
nigeriano oricha ha sido respetado en Brasil; pero a diferencia de lo que ocurre en
el país africano, en América los templos, rituales y sacerdotes o sacerdotistas no se
encuentran especializados en alguno de los orichas, sino que en un mismo templo,
con un ritual similar y usando el mismo sacerdote o medium son invocados todos
los orichas.
Pudiéramos señalar que los cultos de posesión -incluido el candomblé- constituyen
una especie de derecho, fundamentado en la "ley viviente", a través del cual se
buscan compensar las injusticias del mundo cotidiano en un mundo imaginario
que es vivido como real por los creyentes. En este caso la legitimación opera por
vía sagrada. De allí las implicaciones políticas que pueden tener este tipo de cultos,
pues de no existir esta forma de proyección hacia lo imaginario, los conflictos se
resolverian a nivel del mundo social cotidiano, generándose de esta forma graves
desequilibrios y enfrentarnientos sociales. Ello, sin entrar a considerar el otro
conjunto de problemas afectivos, utilitarios, estéticos y de conocimiento que se
resuelven a través de estas creencias y de las prácticas que de ellas se derivan.
Los ñáñigos
Tanto Bastide15 como Sosa Rodriguez16 han insistido en las similitudes existentes
entre las sectas cubanas de los ñáñigos o abakúas y la francmasoneria. A los
objetivos ya señalados en relación al candomblé aquí añadiriamos otros que se
relacionan con el carácter mismo que presentan las llamadas sociedades secretas en
todo el mundo. En primer lugar, el calificativo de secretas hace que éstas no se
constituyan o no busquen constituirse en iglesias. Los mismos intentos por lograr
establecer confederaciones de sectas generalmente están orientadas hacia el
fracaso, pues antes que lograr una fuerza social o nacional importante, la
racionalidad última de estas microsociedades parece orientarse hacia el
mantenimiento de los valores de las relaciones de autenticidad - tipo cara a cara- y
la preservación de las normas comunitarias. En otras palabras, estas
"hermandades" creadas en América fueron un sustituto efectivo de los
desintegrados linajes, posibilitando a sus miembros el auxilio mutuo, la
cooperación en los trabajos y la vigencia de nonnas estrictas que regulaban el
funcionamiento social a pesar de los efectos desestructurantes de la aculturación.
Esto nos lleva a una segunda caracteristica: la religiosidad de estas sociedades fue
un importante elemento de identidad, preservándose así el principio africano de
identificación de la religiosidad con el patriotismo. Por último, como bien lo señala
Bastide17. "Parece que en general, el desarrollo de las sectas religiosas afroamericanas ha
sido un antidoto contra la obsesión de brujería que, al contrario, se intensificó en Africa con
la colonización”. Afirmación que entraña conclusiones tanto desde el punto de vista
15 Bastide, Roger. Las Américas Negras pp. 109 y ss.
16 Sosa Rodriguez, Enrique: Los ñáñigos, Casa de ,las Américas, La Habana, 1982, pp. 153 y ss.
17 Bastide. Roger. "Los cultos afroamericanos" p. 75.
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de la antropología política como de la etno-psiquiatria.
Es precisamente a una de las más importantes sociedades secretas: la de los
ñáñigos o abakúas a la que nos vamos a referir ahora. Tanto Bastide como Sosa
Rodriguez señalan que el origen de estas sectas conduce a las culturas del Calabar
en Africa, concretamente a los grupos efik y efor. Sin embargo, el segundo de estos
autores no deja de destacar la presencia de elementos bantúes, probablemente
congos y angoleños en los mitos y ritos que conforman este culto.
No se sabe a ciencia cierta cuando penetró esta religión en Cuba, donde fue llevada
por esclavos efik. Sosa Rodriguez18, contradiciendo versiones que hablan de la
creación en 1834 ó 1836 de una sociedad secreta abakúa en el poblado pesquero de
Regla, señala la presencia del código secreto abakúa en los documentos de la
conspiración antiesclavista dirigida por el negro libre José Antonio Aponte en 1812.
En todo caso, esta primera sociedad secreta surge bajo el amparo de los llamados
Cabildos Negros, sin que se sepa con exactitud si fue bajo el ala del appapa efor o
del appapa efik, aun cuando hay más pruebas en relación a este último.
En relación al término ñáñigo, a pesar de toda la oscuridad existente, parece
significar" arrastrado" o "el que camina arratrado" y probablemente se aplica a los
movimientos rituales del hombre-leopardo, quien imita a la bestia. Sosa
Rodríguez19 adelanta al respecto la siguiente hipótesis: "Ñániño, inicialmente, pudo
servir para calificar los movimientos de algunos personajes del rito pasando a
designar después, vulgarmente, al miembro indiscriminado de la sociedad secreta,
y por antonomasia, a esta misma" . Fernando Ortiz20 al referirse al ñaña abakúa o
"diablito náñigo" señala que ñáñigo parece provenir del bantú y significar
"simulador o espíritu del leopardo". Además, parece relacionarse también con la
idea de muerte o muerto. No olvidemos, en todo caso, que la religión bantú se
apoya mucho en el culto a los antepasados o ancestros, los cuales son responsables
de la fertilidad
"Abakúa, sociedad secreta, exclusiva para hombres, autofinanciada mediante
cuotas y colectas recaudadas entre sus miembros, con una compleja organización
jerárquica de dignatarios (plazas) y asistentes, la presencia de seres
ultramundanos, un ritual oscuro cuyo secreto -celosamente guardado- se
materializa en un tambor llamado ekwé, ceremonias de iniciación, renovación,
purificación y muerte, beneficios temporales y eternos, leyes y castigos internos de
obligatoria ejecución y aceptación, un lenguaje hermético, esotérico y un lenguaje
gráfico, complementario, de firmas, sellos, trazos sacros constituye, hasta nuestros
días, un fenómeno cultural sin paralelo en Cuba y América. .. "21. He aquí descritas
por Sosa Rodriguez las características principales de los cultos ñáñigos. Trataremos
ahora de ampliar algunas consideraciones al respecto.
18 Sosa Rodriguez. E.: Op. Cit. pp. 117 y ss.
19 Ibidem.
20 Citado por Sosa Rodriguez en Ibidem.
21 Ibidem.
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Nos interesa destacar dentro de este análisis de los ñáñigos al código ético de la
sociedad secreta, de estricto cumplimiento, el cual consta de los siguientes
mandamientos: l. Guardar el secreto; 2. matar por el ekwé si fuese necesario,
defenderlo ante cualquier peligro, aun a costa de la propia vida; 3. respetar a los
abones (sacerdotes principales) y a las demás "plazas"; 4. ser buen hijo y buen
padre, respetar a la madre; 5. ser buen hermano de los otros okobios (iniciados de
la secta), protegiéndolos y asistiéndoles en cualquier necesidad; 6. respetar a las
mujeres de los okobios; 7. ser valiente, no ser afeminado ni tampoco guapetón. No
debe dejarse pegar por nadie y menos por una mujer.
También existen otras reglas menores que se refieren al pago de contribuciones, a
la venganza de las afrentas contra los hermanos y al socorro y auxilio mutuo en
caso de enfermedad o muerte. Los castigos para quienes transgreden estas reglas
van desde la pena capital hasta la suspensión temporal de la membrecía, pasando
por los azotes.
Son dos de las características esenciales de las sociedades secretas: desde el punto
de vista de las creencias, el hermetismo de las mismas, y en cuanto al ritual, un
formalismo sumamente estricto que reafirma el o los secretos. De ello deriva un
mecanismo estricto de selección de los afiliados que opera por la vía de complejos -
a ratos incluso muy crueles- ritos de iniciación, los cuales se realizan una vez
cumplidos los requisitos de ingreso. En el caso que nos ocupa para ser abakuá hay
que ser varón, negro (caso de la rama efik) y adulto. El hermetismo también se
expresa en las ansias de distinción, en la creación de una gran distancia social entre
los adeptos y quienes no lo son. Esta distancia social se genera no sólo a través de
un ritual particular, sino también mediante una determinada organización
especial, el uso de símbolos y ropajes, y hasta un lenguaje secreto. Así, nos
encontramos una vez más ante la idea de todo el universo puesto en estructura.
Pero, lo importante de destacar es que esta lógica de la separación y la distinción
tiene claras implicaciones políticas. El surgimiento del discurso antropológico corre
paralelo al nacimiento de un discurso político.
El vodú o vodún
El vodú o vodún constituye un caso especial, y por lo mismo interesante para el
análisis de las relaciones existentes entre magia, religión y poder. Esto obedece a
múltiples razones bien analizadas por Bastide22. La primera de ellas es la de que,
una vez obtenida la independencia de Haití (1804), en el país no se planteó el doble
conflicto común a todas las etnias de origen africano en América Latina, las cuales
tuvieron que enfrentar tanto las contradicciones de clase como la segregación
racial, sin olvidar las luchas contra la imposición de normas y costumbres
occidentales. El vodú no tuvo pues sentido de instrumento de resistencia ante la
aculturación compulsiva. Sus mitos y ritos eran, permítasenos la expresión, más
libres y al serio, paradójcamente, tenían mayor plasticidad y mejor capacidad de
adaptación a los cambios que gradualmente iban a ocurrir en la sociedad
campesina. En segundo lugar, como determinación positiva, encontramos que la
22 Bastide. Roger: Las Américas Negras, pp. 124 y ss.
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sustitución del régimen colonial de plantaciones ocurre mediante el retorno al
sistema feudal africano, basado en la distribución de grandes extensiones de tierra
entre los jefes militares victoriosos, mientras los campesinos continuaban ligados al
terreno que cultivaban. Esta fragmentación territorial incidió en la dispersión de
las sectas del vodú, las cuales se tomaron cada vez más autónomas. Además, el
hecho de que el clero católico abandonase la isla entre 1804 y 1860 contribuyó al
desarrollo y solidificación del vodú, sobre todo en las zonas rurales. Por último, las
coincidencias entre el vodú y la familia extendida (laku) también influyeron en el
auge que tuvo el culto, pues al igual que en Africa la religión se ligó al linaje y los
patriarcas sintetizaron el control religioso, el dominio de las relaciones de
parentesco y el poder político. Ya entrado este siglo, esta identificación vodú-laku
se fue poco a poco perdiendo. No así los nexos entre religión y poder, al punto de
que el vodú fue un elemento importante de legitimación del poder en la dictadura
de los Duvalier.
El origen del vodú parece estar en Dahomey, concretamente entre los grupos fon.
Pero, al trasladarse a América se mezcla 'inicialmente con elementos yorubas. Ello
ocurre, según Metraux23, en la segunda mitad del siglo XVII. En Dahomey vodú
significa dios, espíritu o imagen. A los vodú se les denomina también loas. Aliado
de los loas de origen fon o yoruba aparecen, en el amplísimo panteón del vodú,
divinidades congolesas, sudanesas, angoleñas y creoles. A ellas se suman los
espíritus de los ancestros (guede), los espritus de la agricultura (zaka), los gemelos,
algunos monstruos e incluso personajes históricos. Generalmente, los loas son
clasificados en ramas de acuerdo a su origen.
El vodú fue duramente perseguido durante la colonia. En 1704 se prohiben las
"calendas" (vodú) y en 1765 se crea un cuerpo especial de policía cuyo objetivo o
función principal es la de disolver las reuniones nocturnas de negros o calendas.
Durante este periodo, la literatura destaca al vodú como un culto ligado a la
serpiente, con ritos orgiásticos y sacrificios humanos, donde los participantes
terminan cayendo en estados desenfrenados de trance.
Se conocen dos o tres ramas del vodú: el rada. el petro y ellemba. El primero está
basado en las creencias y las prácticas fonyoruba principalmente. En el petro se da
la incorporación de deidades o espíritus de origen creole. En ellemba hay un
predominio de divinidades congolesas. Cada una de estas variantes posee sus
propios ritos, símbolos, música y vestimenta. Mucho se ha especulado sobre el
origen de la versión petro y se ha señalado a un houngan (sacerdote) famoso
llamado Pedro como posible inspirador de la misma. Bastide24 señala en relación a
este problema que tal vez las variantes petro y lemba constituyen una
reinterpretación de la dominante religión dahomeyana a partir de la magia bantú.
El houngan ( sacerdote) y la mambo (sacerdotisa) están en la cúspide de la
pirámide de dignatarios del vodú. Los iniciados -hombres y mujeres- que asisten a
estos sacerdotes reciben el nombre de hounsi, que en fon significa "esposa de dios".
23 Metraux. Alfred: Le vaudou haitien, pp. 19 y ss.
24 Bastide, Roger. Las Américas Negras pp. 121 y ss.
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Otros personajes importantes son el "laplace" o maestro de ceremonias, cuya
insignia es el machete que exhibe en los desfiles de banderas, el hounguenikon es
el encargado de cuidar el altar y de poner orden entre los hounsi, el "confianza" es
la mano derecha del sacerdote y la "bestia de carga" se ocupa de los aspectos
administrativos. El Santuario recibe el nombre de houmfo. Allí se encuentra la
capilla de los dioses (caye-mystere) que tiene un altar de cemento (pé) donde se
depositan las ofrendas. Hay una habitación llamada djevo donde se realiza la parte
secreta de los ritos de iniciación.
Las relaciones entre el houngan o la mambo y los hounsi son de reciprocidad A
través del rito de iniciación (kanzo) los hounsi se comprometen a guardar el
secreto ritual y a prestar respeto y veneración al houngan o la mambo (llamados
también papalao y mamalao). Por su parte, estos tienen una serie de obligaciones
con los hounsi: protegerlos, aconsejarlos, cuidarlos y curarlos en caso de
enfermedad y darles techo, ropa y comida en caso de desempleo. Pudiéramos
hablar aquí de los beneficios secundarios que tiene la dominación de los
sacerdotes. Los hounsi, llamados también vodunsi, se organizan sobre la base de
una serie de grados, con títulos sumamente pomposos: ministros, secretarios de
Estado, senadores y diputados, generales, reinas, emperatrices, damas, etc.
Encontramos de nuevo aquí la necesidad de reivindicar en lo imaginario la
marginalidad y pobreza del mundo social cotidiano. Cabe destacar que al lado de
los houmfo funcionan muchas veces las "sociedades de sostén", las cuales
colaboran con el mantenimiento económico del houmfo.
El ser houngan implica un medio seguro de movilidad social. Además de sus
funciones religiosas debe cumplir con otras referidas a la adivinación, curación,
realización de exorcismos, organización de fiestas y diversiones públicas, dirección
de los coros. Su influencia política es determinante, pues actúa como agente
electoral y, por lo mismo, es muy buscado por los candidatos. En cuanto a la
personalidad de los houngan, Metraux25 señala la presencia de un gran número de
homosexuales, inadaptados, neuróticos, y sumamente sensibles. En cambio, según
este mismo autor, las mambo -cuyo número es mayor- presentan generalmente
rasgos normales de personalidad.
Los cultos del vodún no difieren en mucho de lo descrito para el candomblé.
Igualmente, las' funciones que cumple aquí la posesión son similares a las
establecidas para otros cultos de posesión, por lo cual consideramos inútil
extendemos en la consideración de estos aspectos.
Especial mención merecen los llamados zombis o "muertos vivientes", a partir de
los cuales se han construido numerosas historias macabras. Se piensa que se trata
de personas a las cuales los boko (brujo) o algún houngan poderoso han
administrado una poción especial que genera una suerte de estado cataléptico o
letárgico. Otra versión habla de la posibilidad que tienen ciertos brujos o houngan
para resucitar a los cadáveres, después de lo cual los usan para su beneficio
25 Metraux. Alfred: Op. Cit. p. 55.
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personal. Metraux26 refiere varios casos y llega a la conclusión de que se trata de
dementes o idiotas utilizados inescrupulosamente por algunas personas. Pero, a
nivel popular existe el terror antes los zombis y muchas personas perforan el
corazón del cadáver, le parten el cuello, lo entierran boca abajo o realizan cualquier
otro procedimiento para evitar que el muerto sea robado por un boko. Muchas de
las enfermedades son explicadas como un robo de alma por parte de un boko y
para protegerse ante esta posibilidad se utilizan un conjunto de objetos mágicos,
talismanes y amuletos que reciben el nombre genérico de "wanga".
Los cultos afroamericanos en Venezuela
La presencia de los cultos afros no es tan importante en Venezuela como en otras
regiones de América Latina, sin embargo nos hemos querido detener, aun cuando
sea brevemente en su análisis debido principalmente a nuestra experiencia
personal de campo y al análisis teórico que al respecto hemos realizado.
Ciertamente, las influencias de las creencias y prácticas religiosas de origen
africano estaban muy circunscritas geográficamente y alguno que otro elemento
aparecía integrado en cultos de otra procedencia. A nivel de la cultura popular
existían creencias y prácticas de origen afro, pero éstas funcionaban en forma un
tanto independiente, sin formar parte de un sistema mítico y ritual más o menos
estructurado. Tal vez, esto se modifica un tanto a partir de la década de los sesenta
en el presente siglo, principalmente como consecuencia de la introducción de la
santeria cubana. Este proceso tiene que ver con el éxodo de babalaos y santeros que
ocurre como consecuencia del triunfo de la revolución cubana.
Tal vez, junto precisamente con la santeria, los cultos afros en Venezuela son el
ejemplo típico de eso que hemos llamado con Devereux la aculturación
antagonista. La mayoria de los ritos celebrados en las zonas negras venezolanas,
tienen por centro principal la imagen de un santo (San Juan, San Benito, San Pedro,
entre otros). Pero detrás de estos santos -a nivel subyacente o inconsciente-
descubrimos la figura de un dios o un espíritu africano. Aun en los pueblos de
esclavos cimarrones (cumbes) esto fue así. Incluso, en las actividades que aparecen
como más antisociales como la magia negra o la brujeria, encontramos la presencia
de santos y espíritus católicos. Por ejemplo, San Cipriano es el patrono de los
brujos. Nunca se planteó la necesidad de volver en forma abierta y explícita al
culto de los dioses africanos.
Otro rasgo importante que se desprende del anterior, se refiere al hecho de que
salvo en el caso de las cumbes, consideradas como pueblos de brujos, la religión
nunca tuvo el carácter hermético y sectario que caracteriza a los otros cultos ya
analizados. Las cofradías venezolanas no generaron esa gran distancia social que
originaron las sectas y sociedades secretas organizadas a partir de otros cultos.
Una tercera característica se refiere a la menor importancia relativa que tuvieron
26 Ibidem, pp. 249 y ss.
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los ritos de posesión, los cuales sólo se expanden también a raíz de la introducción
paulatina de la santería en la segunda mitad del presente siglo.
Las preocupaciones mágico-religiosas de los esclavos y sus descendientes en
Venezuela parecen haber estado orientadas hacia otros objetivos. Así, por ejemplo,
se desarrolló toda una etiología popular basada, no en la posesión por un espíritu
maléfico, sino orientada más bien a buscar explicaciones en los "daños" o "males",
los cuales operaban por vía del "robo del alma" o de algún objeto. Pudiéramos
hablar incluso del predominio de la dimensión técnica de la magia, de un sentido
más pragmático. La posibilidad del regreso de los espíritus de los muertos a la
tierra siempre fue una idea aterradora, de allí que las prácticas adorcistas
estuvieran.francamente limitadas. Todo lo contrario, se trataba de que el muerto
durmiese en paz y su alma no regresara a la tierra; los ritos funerarios se orientan,
en gran medida, hacia ésto.
La explicación de las diferencias existentes entre estos cultos y los que se dan en
otras latitudes no puede ser dada a partir de distinciones étnicas, pues los esclavos
que vinieron a V enezuela pertenecían a los mismos grupos y culturas que los que
fueron a Cuba o Brasil Tal vez sea en los marcos sociales de ambos procesos de
colonización donde se pueda encontrar explicación a estas diferencias. Pero, este
análisis seria muy largo para este artículo que tiene ambiciones más modestas.
Lo que sí es importante destacar es la relación existente entre las estructuras
mágico-religiosas, políticas y económicas. En otro trabajo27 llegábamos a una serie
de conclusiones en este sentido. Vamos a tratar de resumirlas. En primer lugar,
tenemos que la vinculación entre estructuras económicas y mágico-religiosas pasa
por la existencia de una estructura política que, a nivel local, es la encargada de la
reproducción política de las relaciones sociales de producción e igualmente de la
reproducción material de las relaciones políticas. El dirigente político local
garantiza esta reproducción, pues tiene en sus manos el control de las condiciones
materiales (bodega, manejo de las relaciones capitalistas de producción, control de
la comercialización, etc.) e imaginarias (compadrazgo, poder sobre las fuerzas de la
naturaleza, posibilidad de comunicación con Dios, los santos y los ancestros, etc.)
de esa reproducción. Las condiciones materiales guardan relación con la
dominación política, mientras que las condiciones imaginarias están más ligadas a
la subordinación o sometimiento. En segundo lugar, encontramos que las creencias
y las prácticas mágico-religiosas son un mecanismo privilegiado de legitimación
del poder local; al mismo tiempo, ellas coadyuvan a mantener y reproducir las
formas propias de organización social del trabajo, consolidando la división social
del trabajo existente y limitando los niveles de desarrollo científicos y técnicos de
las fuerzas productivas, ya de por si débiles.
Quisiéramos referimos brevemente al culto de María Lionza, en el cual ocurre un
verdadero sincretismo de creencias que hacen de él una suerte de geologia
simbólica. A las creencias y prácticas mágicoreligiosas de origen indígena se han
27 Martio. Gustavo: Op. Cit. pp. 97 y ss.
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ido sumando, en forma de estratos superpuestos, mitos y ritos de origen africano,
ideas católicas, la santena cubana, el espiritismo, la quiromancia, cartomancia,
astrologia, etc. Hay quienes señalan, no sin poca razón, que María Lionza es un
poco la imagen de Venezuela, con sus virtudes y sus aciertos, con sus logros y
contradicciones.
El culto de María Lionza está organizado a nivel mítico también de forma
geológica. Existen una serie de panteones superpuestos. Estos panteones reciben el
nombre de "cortes" y una de las más importantes es precisamente la africana,
conformada por los espíritus de la religión yoruba: chango, egún, echún, yemanya,
elegua, obatala y orula. Deidades a las cuales se suman otras provenientes de
diferentes cortes o líneas: la indígena (Guaicaipuro, Tamanaco, Mara, Chacao,
Murachí, la india Rosa, etc.); la de la reina (Mana Lionza, la reina Guillermina, los
Don Juanes, Andresote, etc.), la corte histórica (Simón Bolívar, Negro Primero, Juan
Vicente Gómez, etc.) y numerosos otros personajes como Cleopatra, María
Magdalena, John Kennedy, Stalin, etc. La influencia africana se nota no solamente
en la existencia de una corte de negros o africana, sino en el ritual que comprende:
ritos de posesión a través del uso del adorcismo, uso de tambores y de ritmos de
probable origen afro, etc.
Si quisiéramos establecer un conjunto de conclusiones en relación al culto de María
Lionza pudieramos decir que constituye un esfuerzo por reivindicar la posición de
la mujer, en una sociedad "machista" como la venezolana. Todos los espíritus
aparecen subordinados a la llamada "Reina de Sorte". Además, este culto lleva
implícito un mensaje milenarista, pues supuestamente para el año 2.000 vendrá un
Mesías, protector de los marginados (los pobres, los indios y negros, las mujeres y
homosexuales, etc.), que transformará a la sociedad venezolana, imponiendo un
régimen de justicia, paz e igualdad.
El culto de María Lionza ha ido poco a poco extendiéndose y así, por ejemplo,
encontramos que durante la Semana Santa acuden a la Montaña de Sorte (Edo.
Yaracuy), santuario principal, alrededor de 400.000 personas, las cuales van en
busca de salud, paz, amor, mejores condiciones de vida o de un nuevo sentido para
sus vidas.
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